Blog da Editora Advaita com textos de dialogos com Sri Nisargadatta Maharaj e outros Mestres como Sri Ramana Maharshi, Jean Klein, Ramesh Balsekar, Tony Parsons, Karl Renz e outros. Não-dualidade. Para encomendar o livro "Eu Sou Aquilo" Tat Twam Asi - Conversações com Sri Nisargadatta Maharaj" escrever para editora.advaita@gmail.com

domingo, 22 de novembro de 2009

SUIÇA NOVEMBRO 1981

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"Pergunta: Requer-se esforço neste caminho? Pessoalmente, acho que tenho cada vez menos energia para fazer um esforço em qualquer direção.

Jean Klein: Você não pode fazer um esforço sem tensão. Mas, porque você faz um esforço? Apenas porque busca um resultado, algo fora de você mesmo. Uma vez que você saiba realmente que o que busca é sua natureza real, você perde o ímpeto para o esforço. Assim, em primeiro lugar, veja como você está fazendo esforço constantemente. Assim que estiver consciente deste processo, você já estará fora dele. E isto pode surgir como uma percepção original de que você é realmente quietude.

Pergunta: Mas mesmo a visão disto não requer algum esforço?

Jean Klein: Não. Esta visão é seu estado natural. Simplesmente, seja consciente daquilo que você não vê. Torne-se mais consciente de que você reage constantemente. A visão não requer esforço porque sua natureza é ver, é estar em silêncio. No momento em que não busca um resultado, não busca criticar, avaliar ou concluir, simplesmente limitado ao ver, então você pode perceber esta reação e não é mais cúmplice dela.

Pergunta: No curso da meditação, à medida que o processo de esvaziamento continua, vem este pensamento: “Isto é apenas um pensamento”. Mas o pensamento “Isto é apenas um pensamento” é um pensamento também, não é?

Jean Klein: Absolutamente. A própria visão não é um pensamento, mas, no princípio, nós a conhecemos como limitada apenas à percepção de objetos. Mais tarde, surge a visão pura sem um objeto. Então, há o discernimento de que você é esta visão pura e que tudo o que é visto aparece em você. Neste momento, a visão não é mais afetada pelo que vê.
Focalizar a atenção sobre algo estimula a tensão. Embora possam existir momentos de desapego, a maior parte das vezes você está envolvido com o que está vendo. Mas, através do processo da observação, você pode chegar à visão pura sem um objeto. Dê ao visto a liberdade total sem tentar controlá-lo. E, como o visto é energia projetada sobre uma aparição naquele que vê, no momento em que o que se vê está livre de localização, dissolve-se no que vê, posto que o visto é descontínuo, enquanto o que vê é contínuo. O percebedor final e encontrado, em primeira instância, através desta relação entre o que vê e o que é visto.
Nós, geralmente, apenas conhecemos o que vê através do que é visto. Nos momentos de visão pura, dizemos que nada existe, pois apenas nos conhecemos na relação sujeito-objeto. Mas, uma vez que estejamos convencidos de que por trás do que é visto está o que vê e que o que é visto aparece no que vê, então não colocamos mais a ênfase no que é visto, mas no que vê.


Pergunta: Isto não representa um objetivo para quem nunca o experimentou? Eu nunca vi sem um objeto ou sem projetar minha própria imagem sobre um objeto, ainda assim, sei que há um modo de ver no qual não estou vendo apenas imagens criadas pela mente... E então como...

Jean Klein: Para ir para trás? Mas você conhece momentos em sua vida nos quais há apenas pura visão sem nada que seja visto. Digamos que você tenha um problema. À medida que o penetra, chega o momento em que o problema está completamente resolvido. Há satisfação completa, sem algum desejo de acrescentar ou subtrair qualquer coisa. Quando um desejo é realizado, você chega a um estado de completa ausência de desejo no qual nem o sujeito que deseja nem o objeto desejado estão presentes. Você nem mesmo pode dizer que haja felicidade, pois você é felicidade. Mas, depois de viver isto, veja como o ego se intromete para aproveitar o momento e objetivá-lo, tranformando-o em um tipo de caricatura, semelhante ao palhaço em um circo que exige o aplauso do público embora não seja o artista principal.

Pergunta: Poderia falar mais sobre o pensamento como uma defesa?

Jean Klein: Certamente, quando falo sobre isto, falo com muito cuidado. Há um momento em que você pode ver que, antes de surgir o pensamento, há uma pulsação, e a potencialidade do pensamento já está presente ali. A pulsação impressiona o cérebro e você, instintivamente, busca o símbolo, a formulação.

Pergunta: Esta pulsação pode se aquietar antes de transformar-se em pensamento?

Jean Klein: Sim, se você estiver muito atento, poderá deter a pulsação. Percebê-la antes que se transforme em pensamento reduz as vibrações do cérebro e, assim, acalma-se a agitação mental e física.
Devemos ver que fazer ou não fazer são ainda fazer. Este processo de ter e vir a ser cessa apenas quando escutamos, pois nossa verdadeira natureza é a escuta. Os estados de vigília, sonho e sono profundo são sobreposições à pura escuta, a qual não se refere ao ouvinte ou ao que é ouvido. Todos os estados aparecem na escuta. Assim, quanto mais você estiver presente na escuta, maior será o abandono do fazer e do não-fazer.
Habitualmente, quando nós falamos da escuta, pretendemos falar de atenção a algo em particular. Mas, quando eu falo da escuta, tenho em vista a escuta que se refere apenas a si mesma. É como alguém perguntando: “O que você tem em sua boca?” Você diz: “Nada”. Mas na realidade você tem o sabor de sua boca. Pode não haver sal, açúcar, ou ácido nela, mas o sabor de sua boca está presente. A escuta pura tem seu próprio sabor.

Pergunta: Algumas vezes, escuto uma de suas palestras e, depois, não posso recordar nada do que você disse.

Jean Klein: Quando você escuta sem avaliar ou concluir, você não pode memorizar o que ouviu. Isto volta para você, mas não através do processo ordinário de memória. Se você tenta retê-lo, o que você guarda? Apenas as palavras, a formulação, e então você ouve através do véu do já conhecido, através da comparação com o passado. Você deve tornar-se inocente em sua escuta.
Quando você ouve sem tirar quaisquer conclusões, o que estava por trás da escuta aflora em um determinado momento, talvez no dia seguinte ou em um mês, ou em seis meses, mas este afloramento não é devido a qualquer esforço para guardar o que ouviu. O sabor real é perdido no processo de memorização.

Pergunta: Freqüentemente há coisas que você diz que me impressionam particularmente e que aderem à minha mente. Por exemplo, há poucos dias, você disse: “Pare de eliminar. Veja o que você está construindo continuamente”.

Jean Klein: Mas você não tem feito nenhum esforço para lembrar disto. Vem a você.
Nós podemos lembrar muito pouco de um modo consciente. Pense sobre todas as experiências que teve durante sua vida e em quão pouco delas você lembra realmente. Você esqueceu inclusive o sentimento com o qual acordou esta manhã ou o que você comeu ontem ou o que estava pensando às três horas de hoje.
Conforme a vibração do cérebro diminui, é possível relembrar coisas que foram esquecidas pela memória ordinária. Em uma freqüência muito baixa, o índivíduo pode retornar inclusive à uma encarnação anterior. Mas as experiências deste tipo são, mais ou menos, distrações, formas de dar sustentação à idéia da pessoa. Não obstante a redução da freqüência do cérebro, continuamos a nos identificar com o ego. Por outro lado, a tensão ainda aparece quando se realizou o Eu. Mas alguém que vive no Eu com pleno conhecimento está fora do processo de vir-a-ser, de modo que as funções do cérebro e do corpo são totalmente diferentes daquelas de uma pessoa que não tenha realizado o Eu.

Pergunta: Então seus sentidos funcionam diferentemente?

Jean Klein: Geralmente, todos os nossos sentidos funcionam através da apreensão. A mente projeta algo externamente para ser apropriado pelos sentidos. Na realidade, não há nada fora de nossa Consciência.
Quando vemos um pássaro, há inicialmente pura percepção, mas, depois, nós o conceituamos. No momento em que há conceituação, a percepção não está mais presente, porque um conceito e uma percepção não podem existir simultaneamente. Se você abandona o conceito, o que permanece? Você se identifica com o pássaro. Mas esta identidade não é uma imagem mental da unidade. É uma experiência global.

Pergunta: Mas, no momento da unidade, você é um com o todo, não é? Ou você pode ser simplesmente um com o pássaro e não o ser com tudo o mais?

Jean Klein: Você é apenas ser. Quando você abandona a forma e o nome do homem que você vê, o que permanece? O homem real aparece, e nisto há unidade. No instante em que você abandona a forma, abandona o corpo. Quando abandona o nome, abandona a mente. Assim, só o ser permanece, e o ser é indivisível. É a corrente da qual falamos antes. Quando a corrente está presente, não há mais fixação ou repetição, apenas o refluxo e o fluir da criatividade."

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De: "A Simplicidade de Ser": Dialogos com Jean Klein






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