Númeno e fenômeno

Era uma destas manhãs, talvez uma segunda-feira, quando havia apenas poucos de nós, os “viciados” regulares. Maharaj sentou-se com seus olhos fechados, imóvel como uma estátua. Depois de algum tempo, repentinamente, começou a falar suavemente, tão suavemente que, de forma inconsciente, aproximamo-nos dele. Ele continuou sentado e com os olhos fechados, e prosseguiu falando, ou melhor, pensando alto: As pessoas pensam que eu sou um Jnani. Vêm a mim de todas as partes do mundo – do Canadá à Austrália e Nova Zelândia, da Inglaterra ao Japão. A maioria leu Eu Sou Aquilo e viaja até Bombaim para encontrar-se comigo. Com grande dificuldade, localizam minha pequena e velha casa em uma rua estreita e suja. Sobem as escadas e encontram um pequeno homem moreno vestindo a mais simples das roupas, sentado em um canto. Eles pensam: Este homem não parece um Jnani; não se veste de modo a chamar a atenção como poderia ser esperado de alguém tão conhecido quanto Nisargadatta Maharaj. Será realmente um Jnani?
O que posso dizer a estas pessoas? Eu lhes falo francamente que minha educação é de um nível que apenas pode colocar-me na categoria de alfabetizado; não li nenhuma das grandes escrituras tradicionais e a única língua que conheço é meu Marathi nativo. E a única investigação em que insisto, mas insisto nela incansavelmente – como um caçador perseguindo sua caça –, é esta: ‘eu sei que eu sou e tenho um corpo. Como isto poderia acontecer sem meu conhecimento e aquiescência? E o que é este conhecimento eu sou?’ Esta tem sido minha busca de toda a vida e estou plenamente satisfeito com as respostas que obtive. Este é meu único Jnana, mas as pessoas acreditam que sou um Jnani. Meu Guru me falou: “Você é Brahman, você é tudo e todas as coisas. Não há nada exceto você”. Eu aceitei as palavras de meu Guru como verdade, e agora, por quarenta estranhos anos, tenho estado sentado nesta sala, nada fazendo senão falar sobre isto. Por que as pessoas vêm a mim de terras distantes? Que milagre!
Depois de insistir em minha busca de conclusões lógicas, a que cheguei? Toda coisa é realmente simples se o quadro for claramente visto. Que é este ‘eu’ em que estou interessado? A resposta imediata, certamente, é – ‘este eu, este corpo’. Mas em seguida se vê que o corpo é apenas um aparato psicossomático. Qual o mais importante elemento neste aparato que o qualifica para ser conhecido como um ser sensível? É, indubitavelmente, a consciência sem a qual este aparato, embora talvez tecnicamente vivo, será inútil até que seu funcionamento esteja a ela relacionado. Esta consciência necessita, obviamente, de uma estrutura física na qual manifestar-se. Assim, a consciência depende do corpo. Mas de que é feito o corpo? Como veio à existência? O corpo é apenas algo que cresce no útero da mulher durante um período de aproximadamente nove meses, o crescimento do que foi concebido pela união dos fluidos sexuais masculinos e femininos. Estes fluidos são a essência do alimento consumido pelos pais. Basicamente, portanto, a consciência e o corpo são feitos e sustentados pelo alimento. De fato, o próprio corpo é alimento – um corpo pode ser alimento para outro corpo. Quando a essência do alimento, os fluidos sexuais vitais, começa a crescer desde a concepção até um minúsculo corpo e surge do útero da mãe, isto é chamado ‘nascimento’. E, quando esta essência do alimento decai devido à idade ou à doença e o aparato psicossomático é destruído, a isto chamamos ‘morte’. Isto é o que acontece o tempo todo – o universo objetivo projetando e dissolvendo inumeráveis formas; o quadro continua mudando todo o tempo. Mas como estou relacionado com isto? Sou meramente a testemunha de tudo o que está acontecendo. O que quer que aconteça durante o período do fato, em cada caso, afeta apenas o aparato psicossomático, não o ‘Eu’ que sou.
Esta é a extensão do meu ‘conhecimento’, basicamente. Uma vez que esteja claro que tudo o que acontece no mundo manifestado é algo separado de mim, como o ‘Eu’, todos os demais problemas se resolvem.
Exatamente em que momento eu tive o conhecimento de minha ‘existência’? O que eu era antes que este conhecimento ‘eu sou’ surgisse em mim? Este conhecimento sempre esteve comigo desde que eu posso me lembrar, talvez depois de alguns meses após o nascimento do corpo. Portanto, a própria memória deve ter vindo com este conhecimento ‘eu sou’, esta consciência. Qual era o estado antes disto? A resposta é: eu não sei. Então, tudo o que sei de qualquer coisa teve seu início na consciência, incluindo a dor e o prazer, dia e noite, acordar e dormir – de fato, a gama inteira de dualidades e opostos na qual um não pode existir sem o outro. Novamente, qual era o estado de antes da consciência ter surgido? Estes opostos inter-relacionados inevitavelmente devem ter existido, mas apenas na negação, na unicidade, na totalidade. Esta deve, então, ser a resposta. Esta unicidade é o que Eu sou. Mas esta unicidade, esta identidade, esta totalidade não pode conhecer a si mesma porque nela não existe nenhum sujeito separado de um objeto – uma condição que existirá necessariamente para o processo da visão, do conhecimento ou do entendimento. Em outras palavras, no estado original de unicidade, ou totalidade, não existe nenhum meio ou instrumento através do qual possa ter lugar o ‘conhecimento’.
A mente não pode ser usada para transcender a si mesma. O olho não pode ver a si mesmo; o gosto não pode provar a si mesmo; o som não pode ouvir a si mesmo. O ‘fenômeno’ não pode ser ‘fenômeno’ sem o ‘númeno’. O limite da concepção possível – a abstração da mente – é o númeno, a infinidade do desconhecido. O númeno, o sujeito único, objetifica a si mesmo e percebe o universo, manifestando-se fenomenalmente dentro de si mesmo, mas aparentemente do lado de fora, para ser um objeto perceptível. Para que o númeno se manifeste objetivamente como um universo fenomênico, o conceito de espaço-tempo entra em operação porque os objetos, para serem reconhecíveis, deverão estar estendidos no espaço para adquirirem volume, e deverão estar esticados em duração ou tempo, pois de outra forma não poderiam ser percebidos.
Deste modo, agora tenho todo o quadro: O ser sensível é apenas uma pequena parte dentro do processo da aparente reflexão do númeno dentro do universo fenomênico. Ele é apenas um objeto na objetivação total e, como tal, ‘nós’ não podemos ter nenhuma natureza própria. E, ainda assim – e isto é importante – os fenômenos não são coisas criadas separadamente ou mesmo projetadas, mas são de fato o númeno concebido, ou objetivado. Em outras palavras, a diferença é puramente imaginária. Sem o conceito, são sempre inseparáveis, e não há nenhuma dualidade entre númeno e fenômeno.
Esta identidade – esta inseparabilidade – é a chave para o entendimento, ou melhor, o apercebimento de nossa natureza verdadeira porque, se esta unidade básica entre o númeno e o fenômeno for perdida de vista, iríamos ficar atolados em um pântano de objetivação e de conceitos. Uma vez que se entenda que o númeno é tudo que nós somos e que o fenômeno é o que parecemos ser como objetos separados, será também entendido que nenhuma entidade poderia ser envolvida no que nós somos e, portanto, o conceito de uma entidade que necessita de ‘liberação’ não teria sentido; e a ‘liberação’, se houver alguma, será vista como a liberação do próprio conceito de escravidão e liberação.
Quando eu penso sobre o que Eu era antes de ‘nascer’, sei que este conceito de ‘eu sou’ não estava lá. Na ausência da consciência, não há concepção; e tudo o que acontece na visão não é o que alguém – uma entidade – vê como um sujeito/objeto, mas visto de dentro, da fonte de toda visão. E, então, através deste ‘despertar’, compreendo que a todo-envolvente totalidade do Absoluto não pode ter mesmo um toque de imperfeição relativa; e assim devo, relativamente, viver o tempo de vida designado até o seu fim, até que este ‘conhecimento’ relativo se funda no estado de “não-conhecimento” do Absoluto. Esta condição temporária de ‘eu sei’ e ‘eu sei que sei’ funde-se então neste estado eterno de ‘Eu não sei’ e ‘Eu não sei’ que ‘Eu não sei’.