Maharaj: Todos vocês estão enasopados porque está chovendo a cântaros. Em meu mundo sempre faz um tempo esplêndido. Não há noite nem dia, nem calor nem frio. Ali não me incomodam as preocupações e os pesares. Minha mente está livre de pensamentos porque não há desejos que me escravizem.
Pergunta: Existem dois mundos?
M: Seu mundo é transitório, mutável. Meu mundo é perfeito, imutável. Pode dizer-me o que quiser de seu mundo, escutarei com atenção, até com interesse e, ao mesmo tempo, não esquecerei, por um só momento, que o seu mundo não existe, que você está sonhando.
P: O que diferencia o seu mundo do meu?
M: Meu mundo não tem características pelas quais possa ser identificado. Você nada pode falar sobre ele. Eu sou meu mundo. Meu mundo sou eu mesmo. É completo e perfeito. Toda impressão é apagada, toda experiência – rechaçada. Não necessito nada, nem sequer a mim mesmo, pois esse eu mesmo eu não posso perder.
P: Nem mesmo Deus?
M: Todas essas ideias e distinções existem em seu mundo; no meu, não há nada parecido. Meu mundo é único e muito simples.
P: Nada acontece ali?
M: O que acontece em seu mundo, apenas tem validade ali, provocando uma resposta. Em meu mundo nada acontece.
P: O próprio fato de que você experimenta seu próprio mundo implica a dualidade inerente a toda experiência.
M: Verbalmente, sim. Mas suas palavras não me alcançam. Meu mundo não é verbal. Em seu mundo, o não dito não tem existência. No meu – as palavras e seus conteúdos não têm nenhuma existência. Em seu mundo nada permanece, no meu – nada muda. Meu mundo é real, enquanto o seu é feito de sonhos.
P: Ainda assim nós estamos conversando.
M: A conversa está no seu mundo. No meu, há um silêncio eterno. Meu silêncio canta, meu vazio é completo, não me falta nada. Você não pode conhecer meu mundo até que esteja ali.
P: Parece que só você está em seu mundo.
M: Como você pode dizer só ou não, quando as palavras não são apropriadas? Certamente, eu estou só, pois sou tudo.
P: Você alguma vez vem a nosso mundo?
M: Que é ir e vir para mim? Novamente são palavras. Eu sou. De onde tenho que vir, e aonde tenho que ir?
P: De que me serve o seu mundo?
M: Você deve considerar com maior atenção seu próprio mundo, examine-o criticamente e, repentinamente, um dia você se encontrará no meu.
P: Que ganho com ele?
M: Não ganha nada. Simplesmente abandona o que não é seu e encontra o que nunca perdeu – seu próprio ser.
P: Quem é o governante de seu mundo?
M: Aqui não há governante nem governado. Não há nenhuma dualidade. Você não faz outra coisa senão projetar suas próprias ideias. Suas sagradas escrituras e seus deuses não têm nenhum sentido aqui.
P: Apesar de tudo, você tem um nome e uma forma, e mostra consciência e atividade.
M: Isso parece no seu mundo. No meu, só tenho que ser. Nada mais. Vocês são ricos com suas próprias ideias de posse, de quantidade e qualidade. Eu não tenho nenhuma ideia.
P: Em meu mundo há problemas, sofrimento e desespero. Você parece estar vivendo de alguma renda desconhecida, enquanto eu devo escravizar-me para viver.
M: Faça o que quiser. É livre para abandonar seu mundo pelo meu.
P: Como seria feita esta passagem?
M: Veja seu mundo como é, não como o imagina. A discriminação levará ao desapego; o desapego assegurará a ação correta; a ação correta construirá a ponte interna para seu ser real. A ação é uma prova de sinceridade. Faça o que lhe é dito, diligentemente e com fé, e todos os obstáculos se desfarão.
P: Você é feliz?
M: No seu mundo seria o mais miserável. Levantar-se, comer, falar, voltar a dormir – que incômodo!
P: De modo que nem sequer deseja viver?
M: Viver, morrer – que palavras sem sentido são estas! Quando me vê vivo, estou morto. Quando pensa que estou morto, estou vivo. Quão confuso você está!
P: Quão indiferente é você? Todas as dores de nosso mundo não são nada para você.
M: Sou totalmente consciente de seus problemas.
P: Então, que você faz por eles?
M: Não necessito fazer nada. Vão e vêm.
P: Os problemas desaparecem pelo mero fato de que você lhes dá atenção?
M: Sim. A dificuldade pode ser física, emocional ou mental; mas sempre é individual. Calamidades em grande escala são a soma de inumeráveis destinos individuais e leva tempo para pôr em ordem. Mas a morte nunca é uma calamidade.
P: Inclusive quando um homem é morto?
M: A calamidade é para o assassino.
P: Ainda assim, parece que há dois mundos, o meu e o seu.
M: O meu é real; o seu, mental.
P: Imagine uma rocha com um buraco, e uma rã no buraco. A rã pode passar toda a vida em felicidade perfeita, sem distrações, sem problemas. Fora da rocha o mundo continua. Se alguém falasse à rã do mundo exterior, ela diria: ‘Não existe tal coisa. Meu mundo é de paz e de felicidade. Seu mundo é só uma estrutura verbal, não tem existência’. O mesmo acontece com você. Quando nos diz que o nosso mundo simplesmente não existe, não há base comum para a discussão. Ou tome outro exemplo. Vou a um doutor e me queixo de dor no estômago. Ele me examina e diz: ‘Você está bem’.’Mas isto dói’, eu lhe digo. ‘Sua dor é mental’, ele reafirma. Eu digo ‘Não me ajuda saber que minha dor é mental. Você é médico, cure-me de minha dor. Se não puder curar-me, você não é meu médico’.
M: Correto.
P: Você construiu a ferrovia, mas por falta de ponte nenhum trem pode passar. Construa a ponte.
M: Não existe a necessidade de uma ponte.
P: Deve existir um elo entre seu mundo e o meu.
M: Não há necessidade de elo entre um mundo real e um mundo imaginário, já que não pode existir nenhum.
P: Então, o que podemos fazer?
M: Investigue seu mundo, aplique sua mente a ele, examine-o criticamente, analise cada ideia sobre ele; isso será suficiente.
P: O mundo é demasiado grande para ser investigado. Tudo o que sei é que eu sou, que o mundo existe, que o mundo me incomoda e que eu incomodo o mundo.
M: Minha experiência é que tudo é felicidade. Mas o desejo de felicidade cria dor. Desse modo, a felicidade se converte na semente da dor. Todo o universo da dor nasce do desejo. Abandone o desejo de prazer e nem mesmo saberá o que é a dor.
P: Por que o prazer é a semente da dor?
M: Porque por causa do prazer você comete muitos pecados. E os frutos do pecado são o sofrimento e a morte.
P: Você diz que o mundo não nos serve para nada – é só uma tribulação. Eu sinto que não pode ser assim. Deus não é um louco desta espécie. O mundo me parece uma grande empresa para converter potencial em atual, a matéria em vida, o inconsciente em Consciência plena. Para realizar o supremo, necessitamos a experiência dos opostos. Como para construir um templo, necessitamos pedra e cimento, madeira e ferro, vidros e mosaicos, do mesmo modo, para converter um homem em um sábio divino, um mestre da vida e da morte, será necessário o material de toda experiência. Da mesma forma que uma mulher vai ao mercado, compra todo o tipo de provisões, volta para casa, cozinha, assa o pão e dá de comer a seu marido, assim nós mesmos nos cozinhamos gentilmente no fogo da vida e alimentamos nosso Deus.
M: Bem, se assim pensa, aja de acordo. Alimente seu Deus, sem dúvida.
P: Uma criança vai à escola e aprende muitas coisas que logo não lhe servirão. Mas, à medida que aprende, cresce. Desse modo, nós passamos através de inumeráveis experiências e as esquecemos, mas, neste ínterim, crescemos todo o tempo. E o que é um gnani senão um homem com genialidade para o real! Este meu mundo não pode ser um acidente. Deve existir um plano por trás dele, ele tem sentido. Meu Deus tem um plano.
M: Se o mundo é falso, então o plano e seu criador também são falsos.
P: Outra vez, você nega o mundo. Não há ponte entre nós.
M: Não há necessidade de uma ponte. Seu erro está em crer que você nasceu. Você nunca nasceu e nunca morrerá, mas você acredita que nasceu em certa data e lugar, e que tal corpo particular é seu.
P: O mundo existe, eu sou. Estes são fatos.
M: Por que se preocupa com o mundo antes de ocupar-se de si mesmo? Você quer salvar o mundo, não é assim? Você pode salvar o mundo antes de salvar a si mesmo? E o que quer dizer salvar-se? Salvar-se de quê? Da ilusão. A salvação é ver as coisas como são. Realmente, eu não me vejo relacionado com ninguém, nem com nada. Nem mesmo a um ser, não importa o que esse ser possa ser. Permaneço indefinido para sempre. Estou dentro e além – íntimo e inalcançável.
P: Como chegou a isso?
M: Confiando em meu Guru. Ele me disse: ‘Só tu és’, e eu não duvidei dele. Eu estava meramente confuso sobre isto, até que entendi que era absolutamente verdadeiro.
P: Convicção por repetição?
M: Por autorrealização. Dei-me conta que sou absolutamente consciente e feliz e de que só por erro atribuí ser-consciência-felicidade ao corpo e ao mundo dos corpos.
P: Você não é um homem instruído. Não leu muito, e no que leu, ou ouviu, não havia contradições. Eu tenho bastante educação, li muitíssimo, e descobri que os livros e os mestres se contradizem entre si sem nenhuma esperança. Daí que tudo o que li ou ouvi foi posto em dúvida. ‘Pode ser que seja assim, pode ser que não’, é a minha primeira reação. E como minha mente é incapaz de decidir o que é verdade e o que não é, fico atado em minhas dúvidas. Na Ioga, uma mente duvidosa é uma desvantagem tremenda.
M: Alegra-me ouvir isto; mas meu Guru também me ensinou a duvidar de tudo, e absolutamente. Ele me disse: ‘Nega existência a tudo exceto seu ser’. Através do desejo, você criou o mundo com suas dores e prazeres.
P: Deve também ser doloroso?
M: Como não? Por sua própria natureza, o prazer é limitado e transitório. Da dor nasce o desejo, na dor busca a satisfação, e termina na dor da frustração e do desespero. A dor é a tela de fundo do prazer, toda busca de prazer nasceu na dor e acabará na dor.
P: Tudo o que diz me parece claro. Mas, quando chega algum problema físico ou mental, minha mente torna-se preguiçosa e obscura, e busca alívio freneticamente.
M: Que importa? A mente é a que é preguiçosa ou inquieta, não você. Veja, todo tipo de coisas ocorrem nesta habitação. Acaso sou eu que as faço ocorrer? Simplesmente ocorrem. O mesmo acontece com você; a meada do destino desvela a si mesma e atualiza o inevitável. Você não pode mudar o curso dos fatos, mas pode mudar sua atitude, e o que realmente importa é a atitude e não o mero fato. O mundo é a morada de desejos e temores. Não pode encontrar paz nele. Para encontrar paz tem que ir além do mundo. A causa raiz do mundo é o amor a si mesmo. Por isso buscamos prazer e evitamos a dor. Substitua o amor a si mesmo pelo amor do Ser e o quadro muda. Brahma, o Criador, é a soma total de todos os desejos. O mundo é o instrumento para sua realização. A alma agarra qualquer prazer que deseja e o paga em lágrimas. O tempo acerta todas as contas. A lei do equilíbrio reina suprema.
P: Para ser um super-homem, primeiro deve-se ser um homem. A humanidade é o fruto de inumeráveis experiências. O desejo leva à experiência. Desse modo, em seu próprio tempo e nível, o desejo é correto.
M: Tudo isto é verdade em um certo modo. Mas chegará um dia quando você já acumulou o suficiente e deverá começar a construir. Então ordenar e descartar (viveka-vairagya) serão absolutamente necessários. Tudo deve ser examinado atentamente, e o desnecessário destruído sem contemplações. Acredite-me, não pode haver demasiada destruição, pois, na realidade, nada tem valor. Seja apaixonadamente desapaixonado – isto é tudo.
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